Yamas et niyamas

La pratique des yamas et des niyamas constitue traditionnellement en Inde,une période de noviciat durant laquelle l'adepte est mis à l'épreuve par son Guru, afin de savoir s'il est vraiment digne de recevoir les enseignements du Yoga.

Définis par Patanjali comme les premiers et deuxième des huits membres du Yoga (ashtanga) , ils fixent des règles de conduite , des préceptes moraux et philosophiques que tout adepte sur la voie du Yoga est supposé suivre.

Qu'en est-il cepandant au 21 ème siècle de ces règles yogiques définies il y a environ 5000 ans ? Comment pouvons-nous les comprendre et les adapter à notre réalité actuelle.

C'est ce que nous explique Pierre Bélisle dans sa série d'articles sur les yamas et niyamas , et qu'il nous fera plaisir de partager avec vous dans les prochaines semaines.

YAMAS : LES ABSTINENCES :

« Ils constituent une règle universelle, car ils ne dépendent ni du lieu, ni de l'époque , ni des circonstances.»
(Yoga-Sûtras II. 31)

Ahimsâ : la non-violence. Etre non-violent est la première étape pour celui qui veut s’engager sur le chemin du Yoga. Etre non-violent, c’est à la fois refuser le choix des armes et la raison du plus fort, mais c’est aussi et surtout de s’abstenir de toute pensée, de toute parole ou de toute action blessante, soit vis-à-vis de nous-même, soit vis-à-vis de notre prochain.

«Auprès de celui en qui la non-violence a parfaitement pris racine, tous les êtres renoncent à toute forme d’hostilité.»

Satya : la Vérité. La Vérité est le contraire du mensonge et de l’hypocrisie. Le faux doit être démasqué, à la fois en nous-même, comme tout autour de nous. C’est toujours le faux qui fait mal et qui fait souffrir. Etre véridique, est une condition indispensable à la pratique du Yoga et de toutes les autres disciplines spirituelles.

«Celui en qui la Vérité a pris racine, toutes ses paroles sont prophétiques.»

Asteya : le non-vol. Ne pas voler, ne pas convoiter le bien d’autrui, être honnête, c’est à la fois respecter les autres et ne plus se comporter en égoïste.

«Ceux qui pratiquent fermement le non-vol, les trésors viennent à eux.»

Brahmacharya : la maîtrise sexuelle. L’énergie sexuelle doit être maîtrisée. C’est l’énergie même des profondeurs de notre être.

«Ceux qui pratiquent la maîtrise sexuelle acquièrent de grands pouvoirs.»

Aparigraha : le non-désir de possessions inutiles. La pauvreté librement consentie met fin à l’état de dépendance que nous pouvons avoir vis-à-vis des objets et des biens matériels. Cette pauvreté apparente nous permet de nous rapprocher de notre nudité originelle et de nous faire découvrir notre vraie richesse.

«Lorsque la pauvreté est fermement établie, on connaît les secrets de la transmigration dans le passé, le présent et le futur.»

NIYAMAS : LES OBSERVANCES :

«La pureté, le contentement, l’ardeur, l’étude des textes sacrés, la consécration au Seigneur, tels sont les Niyamas.» (Yoga-Sûtras II. 32)

Saucha : la pureté. La pureté est à la fois extérieure et intérieure. La pureté extérieure consiste à être propre, à se nourrir d’aliments sains et à mener une vie équilibrée. La pureté intérieure est la possession de qualités telles la bonté, la gaieté, l’humilité, la patience, la charité, la simplicité, la tempérance.

«Le fait d'être pur engendre la bonne humeur, la concentration d'esprit, la maîtrise des sens et la faculté d'être en relation avec le Seigneur.»

Santosha : le contentement. Etre satisfait de ce que l’on a, rester serein et joyeux dans le plaisir comme dans l’adversité, tel est le contentement, l’attitude de l’homme sage.

«Qui en nulle chose n’est affecté, même si tel bien ou tel mal lui échoit et ne hait ni ne se réjouit, son intelligence est fermement établie dans la sagesse.»

Tapas : l’ardeur. L’ardeur est l’effort nécessaire pour mener à bien notre tâche. Sans l’ardeur au travail, point de résultat.

«L’ardeur détruit l’impureté ; les sens acquièrent des pouvoirs supra-normaux.»

Svâdhyâya : l’étude. L’étude des textes sacrés et des ouvrages de Yoga est indispensable pour bien comprendre les grands principes de l’Etre. Cette étude doit se faire avec un état d’esprit d’ouverture et de profonde reconnaissance vis-à-vis de nos instructeurs.

«Par l’étude on obtient la vision réelle de l’aspect divin que l’on vénère.»

Ishvara-pranidhâna : la consécration au Seigneur. Lorsque toutes nos actions, toutes nos pensées et toutes nos offrandes seront offertes au Seigneur, la réalisation sera proche.

« Par l'abandon à Dieu, s’accomplit la réalisation du Soi.»